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Mercredi 2 avril 2008

   Pour Platon les idées sont la vraie réalité, elles sont l'essence véritable des choses. Par conséquent, les idées sont atemporelles et ne sont pas sensibles au changement. Selon Platon notre pensée n'est pas produite par l'expérience, c'est au contraire, la pensée qui influencera notre perception de l'expérience.


   L'expérience sensible ne permet pas d'atteindre l'absolu des Idées. La notion que nous pouvons avoir des Idées serait présente grâce à ce que Platon appelle la réminiscence. D'après Platon, notre âme perd à la naissance le souvenir clair des Idées.


   Socrate disait : « je sais que je ne sais rien », il voulait surement entendre par là, que la Vérité ne résidait pas dans l'expérience, mais dans quelque chose qui allait bien au-delà. C'est alors que Platon interprète « je sais que je ne sais rien » comme « je sais que j'ai oublié » la connaissance vraie qui, elle, n'existe qu'au niveau des Idées.


   L'idée ou la forme est une réalité invisible, elle est uniquement perçue par une intuition de l'esprit. C'est une essence immatérielle et éternelle. Elle est un schéma (archétype) de la réalité.


   Pour Platon, il existe donc des formes ou des archétypes, extérieurs à nous, mais qui servent de modèles aux objets du monde sensible. Ce sont les Formes qui constituent la réalité de tout objet sensible. L'intelligibilité des Idées est issue d'une réalité qui va au-delà de l'être. Platon nomme cette réalité, le Bien, comparable au soleil. Le philosophe doit aspirer à ce monde métaphysique, il doit s'efforcer de le contempler afin que sa double nature (esprit et corps) puisse y séjourner après la mort.


Bibliographie se rapportant au thème des Idées :

Timée
République (l'allégorie de la caverne)
Le Banquet

par Roseray publié dans : Philosophie
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Vendredi 23 novembre 2007
Agis donc de telle sorte que tu traites l'humanité, aussi bien dans ta personne que dans la personne de tout autre, toujours en même temps comme une fin, et jamais simplement comme un moyen.
[ Fondements de la métaphysique des moeurs] 

   Cette maxime d'Emmanuel Kant devrait être gravée dans nos écoles, nos lycées ou nos universités. Cependant, je ne me fais guère d'illusion, et j'ai bien conscience que dans notre société, c'est plutôt l'inverse qui se produit. On considère l'Autre plus comme un moyen que comme une fin. On se sert des autres, ils sont une Chose utile. La plupart n'aiment pas vraiment autrui, ils font semblant pour se faire aimer, ou pour parvenir à leurs fins. J'exècre cette hypocrisie si majoritaire dans notre société. Non, les gens n'aiment plus, ils ne savent même pas ce que signifie le mot aimer. Ils s'enferment dans une vie de famille, travaillent beaucoup pour obtenir un peu de reconnaissance, courent, bousculent, se perdent peu à peu. Quand ils rentrent chez eux la solitude les ronge jusqu'au plus profond de leurs entrailles. On peut se sentir seul(e) au milieu de la foule. La solitude traduit nos angoisses. Des angoisses jamais guéries.

   Pour en guérir, peut-être faudrait-il apprendre à se connaître, à comprendre qui l'on est réellement. Analyser son « moi ». Ce cheminement intérieur n'est pas une tâche facile. Mais c'est seulement, une fois ce cheminement achevé, que nous pouvons comprendre Autrui, et le respecter pleinement. En somme, connaître ses défauts, apprendre à les cerner, c'est aussi savoir accepter les défauts des autres.

   Maintenant pour traiter un être humain comme une fin, et non comme un moyen, il suffit d'accepter de rendre service, d'aider, sans chercher un intérêt personnel. Libre à nous, de choisir d'aider qui l'on veut. Finalement, le plus important reste d'être sincère.

par Aurélie Roseray publié dans : Philosophie
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